Der Rechtspluralismus ist in Lateinamerika von jeher eine Realität. Seine formelle Anerkennung ist indes ein junges Phänomen, das einher geht mit der zunehmenden verfassungsrechtlichen Anerkennung der ethnischen Vielfalt der Bevölkerung des Kontinents. Praktisch nicht vorhandener Akzeptanz, etwa in Mexiko, steht dabei die vollkommene Gleichstellung indigenen Rechts und Justiz mit der des herkömmlichen staatlichen Rechts, etwa in Bolivien, gegenüber. Die Koexistenz, ja Komplementarität verschiedener Rechtsordnungen, die unterschiedlich entwickelt sind und verschiedene kulturelle und religiöse Werte widerspiegeln, stellt Gesellschaft und Staat vor enorme Herausforderungen. Ähnlich wie im Verhältnis zwischen den Rechtsordnungen souveräner Staaten oder im Verhältnis zentralstaatlichen zu foralem Recht, entstehen in pluralistischen Rechtsordnungen Zuständigkeits- und Rechtsanwendungskonflikte. Etwa: Begeht ein Nicht-Indigener eine Straftat auf indigenem Territorium, hat er sich dann der Rechtsprechung der indigenen Autoritäten zu unterwerfen oder kann er auf die Strafverfolgung durch die staatlichen Behörden bestehen? Was gilt im umgekehrten Fall, wenn also ein Indigener eine Straftat außerhalb seines Territoriums begeht? Hier werden in Gesetzgebung und Rechtsprechung vor allem zwei Anknüpfungspunkte genutzt: der territoriale (wo wurde das Delikt begangen?) oder der personelle (welchem Kulturkreis gehört der Täter an?). Neben der Frage nach der Zuständigkeit der indigenen oder der staatlichen Behörden, muss auch entschieden werden, welches materielle Recht Anwendung findet. So kann ein bestimmtes Verhalten nach Indigenarecht ein (strafbares) Fehlverhalten darstellen, nach staatlichem Recht nicht; oder umgekehrt. Dies kann Auswirkungen auf die Auslegung des Bestimmheitsgrundsatzes oder nulla poena sine lege (keine Strafe ohne Gesetz) haben.

Der personelle Anknüpfungspunkt wirft gerade in Migrationssituationen besondere Schwierigkeiten auf. Denn hier können etwa im Stadtgebiet durch die Zuwanderung von Landbevölkerung unterschiedlicher indigener Völker Zuständigkeits- und Rechtsanwendungs¬konflikte auftreten, die sich mit den herkömmlichen Instrumenten nicht auflösen lassen.

Darüber hinaus können Konflikte entstehen im Hinblick auf Verfahrensstandards: Genügt das Verfahren vor den indigenen Autoritäten den anerkannten Verfahrensgrundrechten (rechtliches Gehör, gesetzlicher Richter, effektiver Rechtsschutz etc.)? Oder umgekehrt: Werden indigenen Angeklagten vor der staatlichen Justiz die einschlägigen Grundrechte gewährt und ihr kultureller Hintergrund hinreichend berücksichtigt?

Auch die Angemessenheit und Vereinbarkeit möglicher Sanktionen mit anerkannten Menschenrechtsstandards gibt immer wieder Anlass für gegenseitiges Misstrauen und Konflikte. Was in der indigenen Tradition als angemessene Sanktion angesehen wird, die dem Täter die Möglichkeit der Reintegration in seinen Stamm ermöglicht, mag nach den staatlichen Standards als unmenschliche Behandlung oder gar Folter angesehen werden. Umgekehrt mag einem Indigenen der mit einer Haftstrafe verbundene Ausschluss aus seiner Gemeinschaft unzumutbar erscheinen. Die hieraus erwachsenden Abgrenzungs- und Wertekonflikte sind zum Teil massiv. Sie sind durchaus vergleichbar mit auch in anderen Gesellschaften –auch in Europa– geführten Debatten über die Reichweite kultureller, traditioneller und religiöser Rechte, mit dem erschwerenden Aspekt, dass im Falle Lateinamerikas, diese Rechte über Jahrhunderte missachtet wurden und die Maßstäbe, die aus staatlicher Sicht zur Anwendung kommen sollen, in den Kulturen der ursprünglichen Einwohner des Kontinents nicht organisch gewachsen sind und daher als von außen auferlegt angesehen werden. Andererseits besteht die Gefahr, dass unter dem Deckmantel kultureller Identität Normen und Handlungen gerechtfertigt werden, die mit den Traditionen der indigenen Völker nicht wirklich etwas zu tun haben. Hier kommt dem Einsatz anthropologischer Gutachten erhebliche Bedeutung zu.

Eine andere praxisrelevante Problematik ist der Ausgleich zwischen Kollektivrechten indigener Gruppen und Individualrechten. Es geht hier um die Frage, inwieweit Grundrechte des Einzelnen zum Schutz der kulturellen Identität der indigenen Gruppe zurücktreten müssen. Das Rechtsstaatsprogramm fördert den Dialog zwischen staatlichen Stellen und indigenen Autoritäten und erarbeitet gemeinsam mit der KAS-Studiengruppe Rechtspluralismus Lösungsansätze, die geeignet sind, sowohl politisch als auch in der Rechtspraxis Konflikten vorzubeugen bzw. diese einer friedlichen Auflösung zuzuführen.