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Vor kurzem benutzte der amerikanische Journalist und Schriftsteller Rod Dreher den Begriff „woke Rechte“ in einem beachtenswerten Essay für The Free Press, in dem er vor dem Entstehen eines gefährlichen radikalen Trends warnte, der junge Leute mit konservativen Tendenzen in Richtung eines offenen Rassismus und Antisemitismus treibt.
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Doch bereits unmittelbar danach bereute Dreher die Verwendung dieses Begriffs. Er hatte sich nicht klar gemacht, dass Leute wie der amerikanische verschwörungstheoretische Autor James Lindsay, der britisch-russische Satiriker Konstantin Kisin und andere diesen Begriff ebenfalls benutzen, um Drehers eigene politische Freunde zu kritisieren. Rasch stellte er klar, dass er in diese Kategorie lediglich „die neuen Rassisten und Antisemiten der Rechten, vor allem der Very Online Right, einschließen wollte, die ich als bösartige Möchtegern-Totalitaristen betrachte“. Nicht Nationalkonservative, Postliberale oder Matt Walsh. Und schon gar nicht J.D. Vance!
Auf der Suche nach dem Woke-Sein
Es ist natürlich in Ordnung, dass Dreher klarstellt, was er meint, aber man muss unweigerlich darüber schmunzeln, dass er den Begriff neu definiert hat, nur um ihn seiner eigenen vorherigen Einschätzung anzupassen, wer ein Rassist und ein „bösartiger Möchtegern-Totalitäre“ zu sein scheint und wer nicht. Die Sache offenbart ein Problem mit dem Diskurs über die „Woke Right“ im Allgemeinen. Viele Menschen glauben offensichtlich, dass man da einmal genauer hinschauen sollte (selbst wenn sie eine andere Terminologie benutzen), die meisten jedoch versuchen nur, eine neue Bezeichnung für eine Gruppe von Leuten zu finden, die sie nicht mögen, ohne dafür umfassendere Kriterien erstellen zu müssen. Während einige, wie der christliche Apologet Neil Shenvi, ein ernsthaftes Interesse zu haben scheinen, ein Phänomen zu verstehen, wollen die meisten einfach nur ein Schimpfwort erfinden. Anstatt sich mit der Frage zu beschäftigen „was geschieht hier?”, fragen sie nur „wer verdient meine Empörung?”
Bei näherer Betrachtung des Phänomens erkennen wir bald, dass die Trennlinien weniger scharf sind als Dreher behauptet. „Woke” ist ein Begriff, der eher vage Stimmungslagen beschreibt, als dass er eine konkrete Bedeutung hätte. Das Phänomen hat außerdem mehrere Elemente, die in ganz unterschiedlicher Weise organisiert sein können. Menschen können gewisse Eigenschaften und Tendenzen teilen, andere jedoch nicht. Dreher möchte alles auf eine wesentliche Eigenschaft reduzieren, die es leichter macht, mit dem Finger auf einige Leute zu zeigen, ohne andere analysieren zu müssen, denen er sich verpflichtet fühlt. Andere wiederum, wie vielleicht Lindsay, fassen ihre Definition weiter, weil sie nämlich mit dem Finger genau auf Drehers Freunde zeigen wollen. Für Dreher liegt die Essenz der Definition von „woke” im „Rassismus” (gegebenenfalls kombiniert mit einer subjektiven Vorstellung von Bösartigkeit). Andere wiederum würden eher sagen, dass „woke“ die Nutzung kritischer Methoden sei. Oder ein System von Unterdrücker/Unterdrückten. Oder dessen Abschaffung, Einschüchterungstaktiken wie Cancel Culture. Welcher Wert definiert also „woke”?
Zusammenfassend kann man sagen, dass die Behauptung, „woke Rechte” sei eine unzweideutige Kategorie, erhebliche Probleme aufwirft. Gleichwohl gibt es eine interessante Sichtweise auf dieses Thema, und es ist sinnvoll, diese zu vertiefen.
Auf die Linke angewendet, hat der Begriff „woke” immer mehr bedeutet als politische Präferenzen, Ziele oder Taktiken. Auf ihrem Höhepunkt schien Wokeness das Wesen ihrer Verfechter zu spiegeln. Sie definierte ihr gesamtes Selbstverständnis und ihre Sicht auf die soziale, ethische, ja sogar spirituelle Weltordnung. Daher wurde sie oft zutreffend als Phänomen mit quasi-religiösem Charakter bezeichnet. Im Jahr 2020 fanden öffentliche Zeremonien mit Liturgien, Bekenntnissen, öffentlichen Erklärungen usw. statt. Woke zu sein ging einher mit ekstatischer Emotionalität, rigiden und manchmal brutalen Anforderungen an Konformität, einem puritanischen Moralismus, der oft mit einem grundlegenden Mangel an persönlicher Moral und Anstand zusammenfiel. Wokeness war eine alles vereinnahmende Causa, sinnstiftend für die Menschen, die nirgendwo sonst in ihrer Welt Sinn finden konnten und diese für böse und unrettbar verloren hielten.
Gibt es eine ähnliche Tendenz in Teilen der Rechten, ihre Sache nicht einfach als erstrebenswertes Ziel, sondern als existenziell zu begreifen? Zu glauben, dass sie nur in ihren Prinzipien einen persönlichen Sinn und Erlösung finden können? Nach dem großen Politiktheoretiker Eric Voegelin war dies eine grundlegende Eigenschaft moderner Ideologien. Voegelin kann uns über die Eigenschaften linker Wokeness und ihres rechten Gegenstücks aufklären; viele andere haben es bereits versucht.
picture alliance / SZ Photo | Marlies Schnetzer
Weltflucht
Etwas kontrovers formuliert, gestaltete Voegelin seine Ideologiekritik im Rahmen eines konzeptionellen und historischen Zusammenhangs mit der antiken Häresie des Gnostizismus. Unabhängig davon, wie hilfreich die historische Verbindung zum ‚Gnostischen‘ tatsächlich ist, bietet Voegelins Verwendung dieses Begriffs zweifellos ein kraftvolles Deutungsraster für das Verständnis radikaler Ideologien – und es scheint, als hätte er damit das Phänomen des ‚Woke-Seins‘ ziemlich genau erfasst.
Voegelins Konzept der gnostischen politischen Ideologie ist zumeist assoziiert mit dem utopischen oder semi-utopischen Ende, auf das sie ausgerichtet ist – ein Versuch, das „Eschaton zu immanentisieren”, wie er es in seinem denkwürdigen Satz ausdrückt.
Doch ebenso wichtig – und besonders faszinierend vor dem Hintergrund der Wokeness – ist die Art, in der diese Ideologen der Welt begegnen, in der sie leben und handeln. Alle gnostischen Bewegungen, argumentierte er, begännen mit einer radikalen Entfremdung von der aktuellen erlebten Weltordnung, was im Allgemeinen auf einen plötzlichen Zusammenbruch einer kulturellen und institutionellen Autorität folge. Für den gnostischen Menschen „ist die Welt zu einem Gefängnis geworden, aus dem er entkommen will”.
Das bedeutet, dass die Unzufriedenheit des Ideologen in dem Glauben an die völlige „Verderbtheit der Welt“ gründet, wie sie erfahren wird – und nicht in einem Mangel an ihm selbst oder der menschlichen Natur. In heutiger Terminologie versteht er die Welt im Sinne einer ‚hegemonialen‘ Macht, die das Denken und Handeln aller – mit Ausnahme der wenigen Erleuchteten – vollständig gefangen hält. Sie ist daher etwas, das vollständig überwunden und ersetzt werden muss, anstatt etwas, das gemildert, umgangen oder durchgearbeitet werden könnte. Im modernen Kontext eines politischen Gnostizismus wird die Struktur der gesellschaftlichen Ordnung als derart übermächtig empfunden, dass nur eine revolutionäre (oder konterrevolutionäre?) Bewegung ihren Bann brechen kann.
Diese (Des-)Orientierung des Menschen in Bezug auf seinen moralischen Kontext scheint das politische Phänomen des Woke-Seins treffend zu erfassen, das extreme Formen der Kritischen Theorie zu seinem begrifflichen Ausgangspunkt nimmt. Rassismus wird dabei zum Beispiel nicht mehr als persönliche Verfehlung verstanden, sondern als ein „systemisches“ Problem, das notwendigerweise alle Bereiche des gesellschaftlichen Lebens durchdringt – selbst dann, wenn niemand tatsächlich rassistische Dinge sagt oder tut. In diesem Sinne ist der Rassismus gebieterisch: Er durchdringt unsere Wirklichkeit so vollständig, dass selbst jene, die nicht rassistisch sein wollen und sich selbst nicht als rassistisch sehen, es dennoch sind. Niemand ist in der Lage, seinem bösen Einfluss zu entkommen – außer denen, die über das „geheime Wissen“ (Gnosis) verfügen und daran arbeiten, ihn zu zerstören zugunsten eines anderen, ebenso geschlossenen Wertesystems.
Viele Vertreter der „Alternativen“, „Dissidenten“ oder „Neuen“ Rechten neigen ebenfalls dazu, in solchen Begriffen zu sprechen. Sie stellen die verschiedenen Krankheiten der modernen Welt oft nicht als einzelne Pathologien dar, die aus der fehlerhaften Natur des Menschen hervorgehen, sondern als geschlossene, gebieterische Systeme – Strukturen, die den modernen Menschen gefangen halten und ihren Geist auf unbemerkte Weise verzerren.
Sehen wir uns die Konzepte und Metaphern an, die heute oft im medialen Diskurs vorkommen. Die roten und blauen Pillen im Film Matrix bieten die Wahl zwischen einem Weiterleben in einer falschen, konstruierten Realität oder der Möglichkeit, ein geheimes Wissen zu erlangen, das die wahre Realität enthüllt. Verweise auf das „Regime“, (eine etwas verquere Lesart des Aristoteles), legen nahe, dass alle Gesellschaften durch ein kohärentes und geschlossenes System von machtgestützten Werten geregelt werden, und dass politische Konflikte gigantische Kollisionen um die Frage sind, welches geschlossene System gelten soll. Der „Alt-Right-Prominente“ Curtis Yarvin spricht von der „Kathedrale“, und Vertreter maskuliner Ideologien verwenden den Begriff des „Langhauses“ – beides architektonische Metaphern, die andeuten, dass sich der Horizont vollständig um uns geschlossen hat, mit Ausnahme der wenigen, denen die Flucht gelungen ist; alle anderen stehen unwissentlich unter der Herrschaft des Systems.
Die meisten Konzepte drehen sich um die Vorstellung, – die im Übrigen auch den Mainstream-Diskurs bestimmt – dass der „Liberalismus” (der breit angelegt ist, um sowohl klassische als auch progressive Formen zu umfassen) eine Art realitäts-durchdringende Essenz ist und nicht ein Verhaltensmuster oder ein Konzeptgefüge, das – im Guten wie im Bösen – als Reaktion auf die westliche Erfahrung entstanden ist. Daher hängen am Gleichgewicht der parteiischen Konflikte nicht nur Ämter und Politikansätze, sondern unser gesamter Seinszustand. Solange die hegemonialen Kräfte nicht besiegt und ausgetauscht werden, sind wir vom guten Leben abgeschnitten.
Es scheint mir, dass dieser Glaube – dass die Welt, wie wir sie erfahren, völlig fremd, allmächtig und zerstörerisch für unsere Fähigkeit ist, ein gutes Leben zu führen – eine Art pervertierter gemeinsamer Nenner zwischen bestimmten Strömungen der heutigen Rechten und der Wokeness darstellt. Wie genau sich diese Weltsicht im Hinblick auf Rasse, „Unterdrücker“-Kategorien oder konkrete politische Taktiken äußert, ist dabei weniger entscheidend. Beide verwandeln Politik in ein religiöses Unterfangen, bei dem das Heil vom kollektiven menschlichen Handeln abhängt. Es ist nicht schwer zu erkennen, wie solche Überzeugungen zu hemmungsloser Verschwörungsgläubigkeit, zum Drang, Worte und Handlungen streng zu kontrollieren, und zur Auffassung führen, dass politische Maßnahmen auf eine umfassende Kontrolle des Privatlebens und der Zivilgesellschaft abzielen sollten – sei es durch Ausweitung staatlicher Macht oder durch kollektiven gesellschaftlichen Druck. Zudem geht diese Haltung mit einem rigiden Moralismus gegenüber anderen einher, während es zugleich an Selbstreflexion und Selbstbeschränkung völlig fehlt. Alles ist mir erlaubt – denn meine Sache ist gerecht.
Die Freiheit der Reaktion
Der Kern dieser Weltsicht birgt die Leugnung der Freiheit des Menschen – nicht der Freiheit in einem moralistischen Sinn, die verlangt, dass jeder frei sein müsse, dies oder jenes zu tun oder zu denken. Die hier geleugnete Freiheit ist die Fähigkeit, die menschliche Wesen immer in sich tragen, nämlich auf die sie umgebende Welt im Lichte von Wahrheiten und Traditionen zu reagieren; dies soll ihnen verwehrt werden. Die herrschende Ordnung, in der wir leben – einschließlich des sozialen und politischen Lebens – hat zweifellos einen enormen Einfluss auf unsere Weltsicht. Wir sind historische Wesen, und wir definieren uns, indem wir uns einbringen und auf die Symbole unserer Zeit und unseres Ortes reagieren. Aber bindet unser sozialer und politischer Rahmen vollständig unsere Moral und unseren intellektuellen Horizont?
Voegelin glaubte dies nicht: „Die geistige Unordnung unserer Zeit, die Krise der Zivilisation, über die jeder so locker spricht, muss keinesfalls wie ein unvermeidbares Schicksal ertragen werden; […] im Gegenteil, jeder besitzt die Mittel, sie in seinem eigenen Leben zu überwinden. […] Niemand ist verpflichtet, die geistige Krise einer Gesellschaft mitzutragen; im Gegenteil: jeder ist verpflichtet, Torheit zu vermeiden und sein Leben in Ordnung zu verbringen.“ (Hervorhebung durch den Autor). Die kulturelle Erneuerung entspringt eben dieser Freiheit des Menschen, sich seinen Lebensumständen zu stellen, sie zu reflektieren und darauf zu reagieren, wobei er auf unterschiedliche kulturelle Ressourcen zurückgreift, denen er sich niemals vollständig entledigen kann. Es ist genau diese Reaktion, die neue kulturelle Symbole hervorbringt.
Auch die oben zitierte Passage verweist auf ein mögliches Gegenargument. Da die hier betrachteten rechten Denker gerade eine bestimmte Form der Moderne und moderner Ideologien als hegemoniale Macht entlarven wollen, ließe sich argumentieren, dass sie nicht in Voegelins Kategorie fallen. Linke Wokeness, Progressivismus und Kritische Theorie sind in der Tat gefährliche und einflussreiche Kräfte in der heutigen Welt. Wenn also diese als Ursache der Unordnung gesehen werden, dann ist die Rechte lediglich woke, also „wach“, gegenüber einem sehr realen und gegenwärtigen Problem – demselben, das Voegelin diagnostiziert hat.
Da mag etwas dran sein: Viele der hier betrachteten rechten Denker sind sich zumindest teilweise der Zerstörung bewusst, die linke Ideologien in der modernen Gesellschaft angerichtet haben. Doch diese Erkenntnis bewahrt sie nicht davor, in dieselben Denkmuster zu verfallen. Indem sie diese ideologischen Kräfte als hegemonial und gebieterisch behandeln, bringen rechte Ideologen ihre Zustimmung zur grundlegenden, dienenden Verfasstheit des Menschen ebenso zum Ausdruck wie ihre Zustimmung zu jener Macht, von der der Revolutionär glaubt, sie zu besitzen. Kulturen entstehen nicht durch Tradition oder Nachdenken, sondern durch den Willen zur Macht.
Voegelin stellte klar heraus, dass der Ideologe – ganz gleich, wie erfolgreich seine Sache auch sein mag – in Wirklichkeit nicht über die Fähigkeit verfügt, die vollständige Umgestaltung des menschlichen Lebens zu verwirklichen, die er anstrebt: „Die gnostische Revolution hat zum Ziel, die Natur des Menschen zu verändern und eine verwandelte Gesellschaft zu errichten. Da dieses Programm in der historischen Wirklichkeit nicht durchführbar ist, müssen gnostische Revolutionäre ihren teilweisen oder vollständigen Erfolg im existenziellen Kampf zwangsläufig durch einen Kompromiss mit der Realität institutionalisieren; und was immer aus diesem Kompromiss hervorgeht – es wird nicht die verwandelte Welt sein, die durch die gnostische Symbolik verheißen wurde.“
Diejenigen, die sich mit den Irrtümern und Gefahren linker Ideologie auskennen, müssen sich mit einer grundlegenden Frage auseinandersetzen: Was genau sind die Konsequenzen solcher Ideologien? Waren sie wirklich erfolgreich? Sind wir jetzt moralisch und geistig in einer von ihnen geschaffenen Welt gefangen? Sind wir von „blauen Pillen” gesteuert oder leben wir in einem „Longhouse”? Träfe das zu, müssten wir zugeben, dass ihre Verfechter Recht hätten bei der Bewertung der conditio humana – dass der Machtwille das Leitprinzip unserer Existenz wäre. Die vernünftige Folgerung für die wenigen Erleuchteten wäre also, von den Revolutionären zu lernen und sie nachzuahmen.
Alternativ könnte man fragen: Leben wir vielleicht in einer Ordnung, die durch die zerstörerischen, aber letztlich vergeblichen Bemühungen der Ideologen gestört, verwirrt und teilweise verändert wurde? In diesem Fall sollte uns beruhigen, dass – egal, was der Revolutionär denkt – uns letztlich nichts von unserer Fähigkeit trennen kann, in Wahrheit zu leben sowie die Fehler der Gegenwart zu kritisieren und zu entlarven. Das gefährlichste Hindernis für eine kulturelle Erneuerung wäre also, die falschen Annahmen über die menschliche Verfasstheit zu akzeptieren, die Ideologen wie Marx, Gramsci oder Evola gepredigt haben. Letztlich ist ihre Denkweise über den Menschen weitaus zerstörerischer für eine gesunde Kultur als ihr politisches Engagement.
Sicher verfällt nicht jeder in der New Right in eine solch extreme „gnostische” Haltung, aber manche „Abweichler“ tun es. Und manche Begriffe, Hypothesen und rhetorische Instrumente, die aus dieser Grundhaltung kommen, finden ihren Weg in den Mainstream-Diskurs rechts von der Mitte. Das Erstellen einer Liste von Personen, die als „woke Rechte” gelten können, scheint mir weniger wichtig zu sein, als die ideologischen Tendenzen zu erkennen. In interessanten und komplexen Zeiten wie diesen sind Etiketten und parteiliche Bündnisse nicht so wichtig wie klares Denken und Selbstreflexion.
John G. Grove ist Herausgeber von Law & Liberty. Er hat einen Doktortitel in politischer Theorie und lehrte Politische Wissenschaften an der Lincoln Memorial University. Er schreibt über Konstitutionalismus und Politisches Denken.
Dieser Essay erschien zuerst auf Englisch in Law & Liberty.
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